隨著Lootverse 生態的捲土重來，Autonomous worlds 的概念在Mud 的祝福下開始越來越多的出現在大眾視野。一方面，懷疑的人可能會認為這只是元宇宙的新瓶裝舊酒，另一方面，我們卻感受到了AW 原生社區十分強勁的驅動力和活力，而更多的人選擇了觀望。此文將從人類社會的發展邏輯來探討AW 的文化根源，以及為何我們認為AW 是元宇宙不可避免的演化方向。
元宇宙：還是前沿嗎？
回到2021 年，元宇宙，曾經吸引了整個世界的想像。
當時的我們正陷入疫情肆掠的物理世界，元宇宙借助虛擬現實技術和硬件的增強，承諾將人們從中拯救出來，由於一縷清新空氣，將我們帶入一個明亮、未來感十足的數字世界。麥肯錫公司估計到2030 年[ 1 ]，其價值將達到5 兆美元。 Facebook 甚至將自己重新定位為Meta，並將其股票代碼從FB 改為META。在2021 年10 月28 日的創始人信中[ 2 ]，CEO 馬克·扎克柏將元宇宙定義為：
“這是一個具有體驗性的互聯網，您在其中不僅僅是觀看。我們稱之為元宇宙，它將觸及我們構建的每個產品。”
他將「存在」孤立出來，作為元宇宙的定義特徵。在元宇宙中，人們將能夠通過他們的數字化身與彼此聯繫。他設想了一個未來，在這個未來，物理事物- 電視、辦公室、遊戲等- 將被全息圖取代。人類將不再受到物理空間的限制。他自豪地宣布：
“從現在開始，我們將以元宇宙為先，而不是以Facebook 為先。”
然後，快轉兩年，元宇宙的發展似乎停滯，投資人的興趣和資本的追逐也隨之停擺。
隨著COVID-19 大流行漸漸隱退，人們重新回到了現實的懷抱，在餐館大快朵頤、穿越人潮熙攘回歸辦公室、體育賽場上揮汗如雨、忙著航班拜訪客戶，當然還有下班時得交通擁堵。那段封鎖的歲月在記憶中逐漸褪去，雖然Zoom 會議依舊縈繞，但華爾街的銀行家們依然更傾心於午餐時光，而不只是在銀幕上和虛擬偶像們互動。
所以，人類是否注定要受物理存在的束縛？社群媒體給了否定的答案。
大部分的年輕人在Facebook、twitter、Ins 上註冊, 在線上交友、直播和視頻軟件上貢獻了大量的時間和注意力，甚至社交關係。雖然Decentraland 只有大約38 名[ 3 ]活躍的日常用戶，但Roblox、Minecraft 和Fortnite 充滿了年輕人和活躍的社區。
那麼，為什麼不是元宇宙呢？
因為只有文化能強化群體行為，共識是文化的基礎，而共識的形成，除了元宇宙提供的空間基礎設施、全像投影、數字分身，我們還需要更多。
Nomos，敘事與社區
關於人類如何建構社區的複雜性，社會學家多年來一直在這方面進行研究。
社區是社會建構的產物，與自然界中的力量和秩序形成對比。自然界中的火、風、雷暴和其他令人驚嘆的力量揭示了一種自然的現實，其中存在著內在的秩序和規律。同時，人類社群也提供了另一個完全不同的社會現實──需要賦予組織的意義。
社會現實必須有意義，這意味著它需要整理和解釋我們的經驗，以便更好地組織社區內的關係和互動。這個過程被稱為"Nomos"，它是一種對社會現實的認知和組織方式。通過Nomos，人們可以建立社會規範、文化價值和社交關係，從而塑造社區的結構和行為。
Nomos 的概念由社會學家彼得·伯傑（Peter Berger）引入，他以他在20 世紀60 年代關於宗教社會學的開創性著作《神聖的天篷》而聞名：
「如果提出社會建構的世界首先是一種經驗的排序，那麼這個觀點現在可能更容易理解。對個體的離散經驗和意義施加了有意義的秩序，或稱之為Nomos。說社會是一個創造世界的事業，實際上就是在說它是一種排序或Nomos 化[ 4 ]的活動。”
也就是建構一個世界就意味著創造一個Nomos。僅僅有空間基礎設施、數字化身和漂亮的圖片並不足以構建Nomos。元宇宙只是一個空間，它不構成一個世界。問題不在於他們不想互動，而是因為沒有潛在的秩序和規則，就沒有社交的支點，沒有Nomos 的世界，人們不會留下來。
在人類歷史的黎明時期，古代人民根據他們對自然（即宇宙）的理解來建構他們的Nomos。換句話說，Nomos 是根據宇宙的秩序來製定的，它在社會中被視為自然秩序的一部分，具有合法性。
Nomos 和宇宙似乎是相輔相成的。在古代社會中，被視為宇宙微觀反映的一種，顯示出與宇宙中內在意義相關的世界。儘管這種微觀和宏觀的模式在原始和古代社會中很典型，但它已經在主要文明中發生了變化[ 5 ]。
在古代文明中，Nomos 普遍都具有宗教性質是毫不奇怪的。從埃及到美索不達米亞再到中國，祭司文化占主要地位。即使在現代社會，當宗教本身不再是人類活動的中心時，Nomos 仍然保留著宗教的一面。
「它們一次又一次地恢復了現在時刻和社會傳統之間的連續性，將個體的經歷和社會群體置於一個超越它們所有的歷史背景中,不管是真實還是虛構[ 6 ]。」人們為之奔赴戰場，也在禱告、祝福和咒語構成的世界裡，置之於生命的長河之中[ 7 ]。
因此，要建構一個世界，讓人們在其中互動，只有空間並不足夠，時間也不可或缺。這裡的時間不僅是自然宇宙中的時間，還包括社會中的時間，也就是社區的歷史和傳統，例如我們的曆法、節日、風俗等等。如果沒有這些時間元素，雖然在物理上存在，社會生活將變得毫無意義，因為僅存在本身並不能為社會生活賦予意義。
在社會意義上創造時間的秘密在於敘事。在著名的《Nomos and Narrative》[ 8 ]中，哈佛法學院的已故學者羅伯特·科弗（Robert Cover）觀察到：
「將我們的規範體係與我們對現實的社會建構以及我們對世界可能性的願景聯繫起來的密碼—是敘事」（The codes that relate our normative system to our social constructions of reality and to our visions of what the world might be are narrative.）
因此，古代宗教都建立在敘事之上並非巧合。它們實際上是關於連接神話幻想和人類行為的故事，產生了一個神的時間線，為社區提供了基礎神話和起源故事。古代歷史，當一直追溯到開端時，總是演化為神話。
沒有敘事，就沒有完整的Nomos。這就是兩者最大的區別，元宇宙是一個永恆的空間，而Autonomous worlds 是完整地包含了敘事和Nomos 的世界。
羅伯特·科弗進一步闡述了Nomos 的教育和維護功能，教育是由社區的基礎敘事（或神話）賦予的，例如上帝傳下的摩西律法。隨著社區的成長和變化，Nomas 會受到壓力和挑戰以聖經為例，以色列人曾經被打敗，因為他們看到他們的神殿被外國強權如巴比倫和羅馬摧毀。這些事件動搖了Nomas，需要透過進一步的敘事來維護。
隨著人類歷史的展開，現代科學最終取代了宗教，不是因為懷疑上帝或眾神的哲學存在，而是因為揭示了聖經等宗教文本實際上並非神聖。這些文本並非由上帝或眾神之指刻在石頭上的不可錯的話語，而是人類的故事。我們進入了現代社會，一個科技文明的時代，也是大眾化的時代。
通過大眾化，也就是社會和文化中的某些領域從宗教和圖騰支配中被解放的過程[ 9 ]。
宗教不再主導人類活動。在人類歷史的漫長時段中，神祇與人的關係從未如此之少。現代性獲得了勝利，但西方世界的Nomos 遭受了精神危機。
"我們是空洞的人
我們是填充的人
一起傾斜
頭部填滿稻草。唉！
我們乾燥的聲音，當
當我們一起耳語
安靜無意義
像乾草上的風
或老鼠在破玻璃上的腳聲
在我們乾燥的地窖裡"
— TS艾略特，《空洞的人》
同時這種情感在埃德華·蒙克的著名繪畫《尖叫》中有所體現。諷刺之處在於，這聲嚎叫永遠是沉默的── 因為它出現在畫布上。
我們本來是空洞的人,還是我們變成了空洞的人？當Nomas 破裂時，我們會講故事來修復它。當Nomas 破裂到無法修復時，我們會講新的故事。
Autonomous worlds：重塑敘事
現代社會離不開大眾文化。從流行音樂到好萊塢電影，大眾文化不斷嘗試透過一些與宗教相似的舒適性來試探新的Nomos。 1969 年的伍德斯托克音樂節和每年的奧斯卡頒獎典禮等活動呼應了古代和中世紀狂歡的特殊儀式。好萊塢名人和搖滾明星的大道與希臘神話中的眾神相似，人們對這些現代「神明」既感到陌生又著迷，而摸透消費者喜好的媒體貪婪地傳遞給大眾各種故事。
我們早期的神話是就協作創作的產物。即使只有一位作者的作品通常也藉鑒了早期或同時期的口述傳統。 《吉爾伽美甚史詩》、《伊利亞德》、《奧德賽》、《貝奧武夫》和《尼伯龍根之歌》都具有這種特質。從某種意義上說，單一作者並不是現代意義上的唯一藝術家，而是故事的單一整理者。誰能確定荷馬在史詩中沒有使用早期的故事？
宗教文本更是如此明顯。聖經和梵文吠陀經幾乎可以肯定是多位作者在長時間內創作的。最早的「原創」關於戒指的傳說是《尼伯龍根之歌》，一首寫於大約西元1200 年的中古高地德語詩歌。德國作曲家理查德·瓦格納（Richard Wagner）利用了同一神話的古老挪威變體，將故事重新編排成歌劇巨著《尼伯龍根之戒》，也稱為《尼伯龍根之戒》。劇情圍繞著一隻能掌管世界的魔法戒指。創作耗時26 年，從1848 年到1874 年。幾十年後，一位英國作者重新講述了另一個戒指傳說，但這次他大量借鑒了來自埃克塞特書的古老英語詩歌，創造了一種新的神話。他講述了英雄的故事，哈比的故事，精靈的故事以及掌管他們的魔法戒指的故事。他的名字叫JRR托爾金（JRR Tolkien）。
在線上和鏈上最受歡迎的遊戲共享許多相同的主題不是偶然的，而是深深植根於我們的傳統之中。去中心化技術的出現打破了這些技術障礙，有效地降低了維護神話的成本。在Web3環境中部署時，自主世界誕生了。
如前文所述，「協作敘事」是神話的起源，也代表了故事發展最初的一種更自然狀態。在記錄歷史出現之前，敘述者隱藏在故事背後，每次敘述都會以不可計量的速度成長和演變。在這個動態的歷史再現中，最終定型的情節線在當時人們眼中形成了部落的故事體系。這是一個無需許可的原始世界，每個人都可以參與，故事可以相互融合。
Timshel 在一條推文中將Loot 定義為一種“大規模多人協作的世界建構實驗”，一種集體敘事實驗形式。集體敘事中的關鍵元素是「敘事裝置」。
創建NFT 在很大程度上涉及製作一個「敘事裝置」。有人曾說Loot 就像是一個“完美的寫作啟發”，就像它定義的八個類別和五個時代，為敘事提供了極簡的起點。它們大多呈現一種陳述，即“世俗但無憂無慮”。相比之下，基於文本的NFT 甚至沒有陳述，為解釋留下了更多空間。在創造敘事裝置時，豐富的媒體未必更有效。它可能傳遞更強烈的信息，但未必更具啟發性。就像在荷馬史詩研究中的口頭“公式”概念的革命性影響一樣（Milman Parry），Lootverse 也有可能形成一種獨特的敘事“公式”，作為未來敘事的支撐結構。
這本可以是一個迷人的現代（復古）史詩故事，但從一開始，劇本並沒有按照原樣進行。在解決敘事內部問題之前，現實世界中的Lootverse 已經完全上市並進入了投機市場。在市場中，故事元素首先成為投機目標，然後成為故事世界中場景的組成部分。這個「核心故事」獲得了相應的資產價值。
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從本質上講，自治世界承載了一個開放式的內容層，建構了自己的敘事和Nomos，而內容的自主性即使在失去所有開發者後，自主世界仍然可以正常運作。遊戲公司不再控制虛擬物品、角色、進度、玩家的虛擬財產，最重要的是遊戲的基礎敘事。遊戲具有複雜的內在邏輯和治理規則，與傳統的娛樂形式如電影或流行音樂相比，它們更接近一個完全構建的Nomos。遊戲通常涵蓋了一個完整的神話，產生了許多故事，就像《Odaily 大戰》宇宙一樣。
去中心化技術已經克服了追蹤故事、追溯神話、修改規則等方面的障礙。因此，它不僅在敘事中實現了協作創作，還在維護Nomos 中實現了協作創作。利益相關者可以重新講故事或創造新故事。他們還可以擴展現有的神話，或創造一個全新的Nomos。他們不再需要克服傳統的技術、法律、財務和商業壁壘，以建構自己的神話。技術將文化機會推向極限。
互動性越強，玩家的參與感就越強，人們就會更記得故事，故事就會變得更重要。在互動性方面，遊戲優於IP 風格的NFT，而後者又優於純文字描述。 Bibliotheca DAO 最初將完全鏈上游戲視為"永遠進行下去的遊戲"，這點從"Eternum"的命名可以看出，沒有"清除"可能性的遊戲具有深刻的敘事嚴肅性。整個遊戲的開發也開放給社群共建，Web3 MQ 作為應用鍊和L3的基礎建商，同時也完成了Eternum 世界裡通訊模組的建造。在這樣一個具備全新Nomos 的社區，開發者不僅僅是承擔某種工具開發職能，更多的是基於文化和社區的理解去設計產品。
"Moving Castles"對內容生產者與消費者之間的關係以及作者和社區利益的角色進行了深刻探討。他們正在進行創新實驗，以參與式串流格式作為主要實驗對象，旨在創建"永久開放文字"。與以前的"明確、結束的訊息"不同，這個文本對每個人都是開放的，每個人都有權解釋它、添加到它、從中刪除，並在舊有的基礎上構建新的敘事。
我們可以這樣理解遊戲的內容層作為自主世界：永久開放的遊戲其實不是遊戲，而是永遠開放的文字。想像一個名為"當代歷史"的線上文檔，它已經從非常有限的寫權限（大歷史）發展到現在每個人都有寫權限，而且這個文檔每時每刻都在轉錄成電影：每個人都是其中的演員。我們可以將"完全鏈上游戲"這個術語視為描述這種未來場景的一種方式，這個場景得到了最高共識。
Web3 領域的發展造就了文化創作和分享發生了改變。 AW 和去中心化技術正在改變我們建造和維護Nomos 的方式。它為協作創作提供了更大的空間，並降低了維護諾的門檻。然而，這也帶來了新的挑戰，需要我們思考如何處理威脅和濫用，以及如何確保包容性和公平的文化機會。
在Web3時代，我們可能會看到充滿生命力的社區和更多的協同創作，在一個脆弱的，充滿不確定的物理世界之外，一種新的文化形式，正在滋長。
參考文獻與出處
[ 1 ] https://www.mckinsey.com/featured-insights/mckinsey-explainers/what-is-the-metaverse
[ 2 ] https://about.fb.com/news/2021/10/founders-letter/
[ 3 ] https://www.businessinsider.com/metaverse-dead-obituary-facebook-mark-zuckerberg-tech-fad-ai-chatgpt-2023-5
[ 4 ] Peter Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion, Open Road Integrated Media, New York, 2011 (First ed. 1967), p.19.
[ 5 ] Ibid. p.34.
[ 6 ] Ibid. p.40-41.
[ 7 ] Ibid. p.44.
[ 8 ] Robert Cover, Nomos and Narrative, Harvard Law Review, Vol. 97, 1983.
[ 9 ] Peter Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion, Open Road Integrated Media, New York, 2011 (First ed. 1967), p.107.
